Oleh : Petrus Obazis Meye Keli, mahasiswa fakultas filsafat universitas Widya Mandira Kupang.
Kita sering mengira krisis lingkungan hanyalah masalah teknis. Seolah-olah dengan mesin yang lebih bersih, aturan yang lebih ketat, atau pohon yang lebih banyak, semuanya akan beres. Padahal di balik hutan yang gundul, laut yang penuh sampah, dan tanah yang tandus, ada persoalan yang lebih dalam, yaitu persoalan hati manusia. Eksploitasi alam bukan hanya tentang apa yang kita lakukan pada bumi. Ia adalah cermin yang memperlihatkan siapa kita sebenarnya, dan gambaran di cermin itu tidak selalu indah.
Sejak dahulu manusia hidup bergantung pada alam. Namun di zaman modern, cara pandang kita berubah. Alam tidak lagi dipandang sebagai rumah tempat kita tinggal, melainkan sebagai gudang yang isinya boleh diambil kapan saja. Filsuf seperti Francis Bacon dan René Descartes ikut membentuk cara berpikir ini: manusia adalah pengendali, sedangkan alam adalah benda yang bisa dikuasai dan dimanfaatkan. Cara pandang ini memang membawa kemajuan besar. Penyakit bisa disembuhkan, makanan melimpah, dan hidup menjadi lebih mudah. Tetapi ada harga yang jarang kita hitung. Ketika alam hanya dilihat sebagai benda, kita berhenti merasa berutang kepadanya. Tidak ada lagi rasa terima kasih, rasa segan, apalagi rasa bersalah.
Dari situlah keserakahan mulai tumbuh subur. Aristoteles mengajarkan bahwa hidup yang baik adalah hidup yang dijalani dengan keutamaan, yaitu sikap seimbang dan tahu batas. Ia menyebutnya jalan tengah: tidak kekurangan, tetapi juga tidak berlebihan. Manusia modern justru sering kehilangan kemampuan ini. Kita terus ingin lebih, lebih banyak barang, lebih besar keuntungan, lebih cepat pertumbuhan. Hutan tidak selalu ditebang karena kita kekurangan, tetapi sering karena kita tidak pernah merasa cukup. Budaya konsumsi mengajarkan bahwa nilai seseorang diukur dari apa yang ia miliki. Akibatnya, rasa cukup dianggap kelemahan, dan keserakahan dianggap kecerdasan. Padahal ketika batas dihapus, yang rusak bukan hanya alam, tetapi juga watak kita sendiri.
Krisis moral ini juga tampak dari siapa yang menanggung akibatnya. Keuntungan dari eksploitasi biasanya dinikmati segelintir orang, sementara kerugiannya dibagi kepada banyak orang. Petani kehilangan air bersih, nelayan kehilangan ikan, dan kampung-kampung kecil kebanjiran karena hutan di hulunya sudah hilang. Masyarakat adat yang selama turun-temurun menjaga tanah leluhurnya sering menjadi pihak pertama yang tersingkir. Ini bukan sekadar soal lingkungan, tetapi soal keadilan. Jika kita rela mengambil untung dengan membiarkan orang lain menanggung kerugian, maka masalahnya jelas bukan kekurangan ilmu. Masalahnya adalah kurangnya kepedulian. Ada pula pihak yang paling tidak bisa bersuara, yaitu generasi yang belum lahir. Mereka akan mewarisi bumi yang kita tinggalkan tanpa pernah ditanya pendapatnya.
Yang membuat persoalan ini semakin serius, kita sebenarnya sudah tahu. Kita tahu plastik mencemari laut. Kita tahu menebang hutan menyebabkan banjir dan longsor. Kita tahu bumi semakin panas. Meski begitu, kebiasaan lama tetap berjalan seperti biasa. Inilah tanda krisis moral. Krisis moral tidak terjadi ketika kita tidak tahu apa yang benar, tetapi ketika kita tahu namun tidak peduli, atau peduli namun tidak mau berubah. Immanuel Kant mengajarkan bahwa tindakan yang baik adalah tindakan yang bisa kita harapkan berlaku bagi semua orang. Cobalah bayangkan jika semua orang membuang sampah sembarangan dan mengambil sebanyak-banyaknya dari alam. Bumi tentu akan hancur. Namun karena akibatnya tidak langsung terasa di depan mata, hati nurani pelan-pelan menjadi tumpul.
Lalu bagaimana jalan keluarnya? Langkah pertama adalah mengubah cara memandang alam, dari penguasa menjadi penjaga. Alam bukan musuh yang harus ditaklukkan, juga bukan barang yang boleh dihabiskan. Ia adalah rumah bersama yang kita tumpangi dan wajib kita rawat. Langkah kedua adalah melatih kembali rasa cukup. Ini terdengar sederhana, tetapi sangat berat di zaman yang terus mendorong kita membeli dan menghabiskan. Hidup sederhana bukan berarti hidup kekurangan, melainkan hidup yang tahu apa yang benar-benar dibutuhkan. Langkah ketiga adalah pendidikan moral. Anak-anak perlu diajari bahwa menjaga alam adalah bagian dari menjadi orang baik, sama seperti jujur dan adil. Keluarga, sekolah, dan tempat ibadah punya peran besar menanamkan kebiasaan kecil: tidak boros, tidak membuang sampah sembarangan, dan menghargai apa yang tumbuh di sekitar kita. Terakhir, para pemimpin dan pelaku usaha perlu berani menempatkan tanggung jawab di atas keuntungan cepat. Kebijakan yang baik bukan hanya yang menguntungkan hari ini, tetapi yang tidak merugikan hari esok.
Kenyataan ini mudah kita lihat di sekitar kita sendiri. Kemarau yang makin panjang, mata air yang mengering, dan hutan yang berganti menjadi kebun bukan sekadar berita dari tempat jauh. Semua itu terjadi dekat dengan kita dan menyentuh dapur serta ladang kita. Karena itu, kepedulian terhadap alam tidak perlu menunggu bencana besar. Ia bisa dimulai dari halaman rumah kita sendiri, hari ini.
Alam yang rusak bukan sekadar akibat mesin dan pabrik. Ia adalah hasil dari pilihan-pilihan manusia: pilihan untuk mengambil lebih dari yang diperlukan, mengabaikan penderitaan orang lain, dan menutup telinga terhadap suara hati. Karena itu, memperbaiki alam tidak cukup hanya dengan menanam pohon. Kita juga perlu memperbaiki cara kita memandang diri sendiri, sesama, dan dunia. Pada akhirnya, bumi yang sehat hanya bisa dijaga oleh manusia yang batinnya sehat. Ketika kita belajar menghormati alam, sesungguhnya kita sedang belajar kembali menjadi manusia yang utuh.(*)
Follow